Весна приходит с птицами из рая
Важнейшую роль в поверьях весенне-летнего цикла у славян играли птицы. Именно с ними связывали начало весны, и будущее благополучие на весь год, в том числе, и хозяйственную - в сфере урожая и разведения домашнего скота и птицы, и в семейной, брачной. Кроме того, птицы были как бы посредниками между землей и раем (вырием), куда они улетали зимовать, и откуда возвращались вместе с душами ушедших предков.Птицы приносят весну
Птиц, как первых вестников весны, начинали ждать довольно рано. Так, на Украине говорили про аистов - "На Трех Святых (30 янв ст.стиль) вылетело из вырия к нам три аиста, чтобы сказать, что весна идет. И если в этот день был сильный мороз, то значит, не долетели они до Украины - мороз их заморозил. А на Сорок святых вылетает уже сорок аистов, и тогда наступает настоящая весна."
Праздник Обретения главы Иоанна Предтечи также в народе получил свое толкование. По созвучию Обретение - Обертення (укр), этот день был осмыслен как день поворота, возвращения. Считалось, что именно в этот день птицы "обертаються носами до нашого краю", "Птахи обертаются с вырию", "Пташки обертаются до гнезд".
С началом весны совпадало и начало Великого поста. По народным поверьям, первая суббота Великого поста называется Соборною, так как в этот день все птицы собираются в далекую дорогу домой из вырия.
Общеизвестна "роль" в наступлении весны жаворонка. Однако, роль "отмыкателя" весны принадлежит кулику. В разных районах России, как в Южных, так и в Сибири, считалось, что именно кулик "отмыкал" весну, и запирал зиму. Об этом поется в сибирской веснянке:
***
|
Кулик, а летел кулик
Из Кива, из Ченива
А нес кулик девять замков,
А десятый ключик.
Отмыкал кулик теплое лето уродимое,
Замыкал кулик холодную зиму уродимую.
Отмыкал кулик теплое лето…
***
Сороки-вороны
Зиму зимовали,
Воду не пускали.
Прилетели птички,
Прорубь продолбили
Воду пустили
В южных районах России в День сорока мучеников (22 марта н.с) пекли обрядовое печение - кулика, иногда у кулика на спине сидит "птичка" поменьше - "жаворонок". Известно, что с печеньем - "жаворонками" и "куликами" связаны разные весенние обряды - выхода в поле или огород для заклички весны. В отличие от печенья, которое съедалось по ходу обряда, самих птиц - жаворонков есть считалось грехом, так как жаворонк относлися к числу "божьих птиц". Что касается куликов, то на Русском Севере грехом считалось употреблять в пищу кулика - травника.
Вероятно, особая связь с весной кулика усматривалась в связи кулика с водой - весной "отмыкается", "открывается" не только земля, но и вода. С водой, мотивом обновления и очищения связан также обычай умываться к прилету птиц. Считалось, что умывшийся таким образом станвится чистым, красивым и бодрым на весь год.
Целый комлпекс весенних обрядов был связан с прилетом гусей. Например, на Харьковщине и на Полтавщине, встречая гусей, подбрасывали вверх солому, приговаривая: "Гуси-гуси, вам на гнездо, а нам на добро". Потом солому подбирали и подкладывали домашне птице для плодовитости. Подобный же обычай существовал в Курской и Воронежской областях. Там при виде первых прилетающих гусей подбрасывали солому и приговаривали: "Гуси, нате вам соломки, чтобы гуси у нас велись!"
Птица как посредник между раем и землей
Древний языческий славянский рай (тот свет) - вырий, или ирий, находится, по различным повериям, либо на небе, либо в дальней заморской земле, либо под водой (туда, куда ночью/зимой уходит солнце). Считалось, что именно туда улетают зимовать и оттуда возвращаются обратно весной птицы.
Об этом говорится в многочисленных поверьях, процитированных выше, этот же мотив мы можем встретить на предметах народного искусства, например, на таком обязательном весеннем и магическом предмете, как пасхальная писанка.
Рассматривая связь в народном сознании весны и птиц, надо сказать несколько слов о пасхальной писанке.
Во-первых, птичье яйцо считалось образом мира. Об этом говорят и мотивы многих росписей, которые представляют собой ничто иное, как схематичное представление картины мира, с "верхним" и "нижним" (дневным и ночным) солнцами, влагой небесной, струями дождя, засеянными (обработанными человеком) полями.
Во-вторых, само по себе птичье яйцо было неким весенним даром - многие весенние приметы связывались с откладкой первого весеннего яйца. Например, в Польше появление первого яйца в гнезде дикого гуся связывали с днем св. Мацея - "На святого Мацея дикая гусыня должна снести хотя бы одно яйцо." Дикая утка же должна была снести яйцо на день святого Бенедикта - 21 марта, или на день св. Иосифа - 19 марта.
В Брестской области был обычай к Благовещению выпекать хлеб в форме бороны, на которую положено аистиное яйцо - считалось, что именно на Благовещение аист кладет в гнездо первое яйцо.
Души предков прилетают вместе с птицами
Итак, мы видим, что прилет птиц был издавна сакрализован в народном сознании. Однако с весной и возвращением птиц связан еще один очень важный для славян мотив - временное возвращение в родные места душ умерших предков. Мотив пробуждения, раскрытия, "отмыкания" земли, природы в целом, переносился и на загробный мир. Считалось, что на короткое время (обычно, на Пасхальной недели, но в некоторых областях и от Пасхи до Троицы) райские врата, врата "того света" открываются, и души предков отправляются погостить. Считалось, что души умерших прилетают вместе с птицами, или оборачиваются птицами, имеют птичий облик.
Данный мотив мы можем встретить в песнях:
***
Жаворонушки, наши матушки
Прилетите к нам, принесите нам
Весну красну, лету теплыю…
(Сибирь)
***
Як усе птушачкi будуць iз вырья ляцець,
Я буду пiлнаваць,
З каторой стараны мой татачка будзе iсцi
В связи с возвращением душ предков был обычай - топить для них баню и приглашать "дедов" париться в бане. И в обычае есть "птичий след": "дзяды, летите до нас". По рассыпанной на полу золе разгадывали - были ли деды? И если на золе видели птичьи следы, считали, что предки в бане были. Летучим душам также предлагалась ритуальная пища:
Святые дзяды, зовем вас!
Святые дзяды, ляцице до нас! ...
Святые дзяды, высюда приляцели,
Пили и ели,
Ляцице же теперь до сябе!
Этот обычай сохранялся в Беларуси по крайней мере до XIX-го века.
Очевидно, что "совместное пребывание" в вырии душ предков и перелетных птиц и привело к тому, что души предков отождествлялись с птицами. Например, в некоторых областях России Млечный путь назывался Гусиной дорогой, по которой гуси летят в вырий и возвращаются обратно. Но, также, по поверьям, например, поляков, Млечный путь - это дорога, по которой ходят души умерших предков.
Мотив того, что под птичьим обликом может скрываться человеческая сущность, мы можем обнаружить в поверьях и в различных сказках. Так, считалось что аисты и журавли в месте зимовки оборачиваются людьми, а чтобы прилететь обратно, снова становятся птицами. Также существуют сказки, в которых гуси или лебеди оказываются в конечном счете людьми. Наиболее известная такая сказка - это литературное изложение А.С. Пушкиным сказки о Царевне-Лебедь. В различных русских сказках герои оборачиваются "серой уточкой" или "селезнем". Все это - отголоски представлений о том, что в теле птицы может находиться человеческая душа.
Вероятно, с этим представлением также связан обычай кормить птиц на могиле умершего - либо чтобы душа, пока находится в облике птицы на земле, не голодала, либо, чтобы птицы помогли улететь душе в рай.
Птицы и брак
С весной, брачным поведением птиц связана также брачная символика славян. Очевидно, что яркое брачное поведение водоплавющих птиц, их облик, доступность наблюдения вызвал к жизни в творчестве славянских народов целый ряд образов.
То, как селезень "ухаживает" за уткой, его наряд, то, как птицы держатся парами, сделал их распростраенным образом жениха и невесты в фольклорных свадебных текстах:
"Ты повидал, селезень, серу утицу?
Ты повидал, Иванушка, свою суженую?"
(Псковская обл)
В свадебных обрядах Вологодской губернии фигурировал пирог с уточкой из теста, который выносили жениху. Сходный обряд существовал в Тверской земле - подруги невесты делали в день свадьбы уточку из теста, которую ставили на стол перед женихом. Уточками из теста увенчивали свадебные короваи в украинском и белорусском Полесье.
Гусю и лебедю в народной традиции также присуща ярко выраженная брачная символика:
***
На святого Ивана
Летели гуси ряд по ряду,
На святого Ивана.
На святого Ивана
Крикнули гуси раз по разу,
На святого Ивана,
На святого Ивана:
- Чаво, Гришка, не жанился?
.....
Гусь выступает почти всегда как символ жениха, а лебедь - как символ невесты. В приведенной ниже севернорусской свадебной песне жених и поезжане - серые гуси, а невеста с подружками - белые лебеди:
***
Да из-за лесу из-за темного,
Из-за садика зеленого,
Да там летит стадышко серых гусей,
Бело стадо белых лебедей,
Да стадо со стадом смешалося...
Такая устойчивая символика обусловлена многовековым наблюдением за этими птицами. Известно, что гуси - возможно, самые верные "браку" птицы. У них сложный брачный ритуал, который далеко не всегда заканчивается союзом. Однако, если птицы друг друга "полюбят", то союз скрепляется совместным гоготанием - и на всю жизнь. В случае гибели одного из "супругов" практически всегда оставшийся гусь так до конца жизни и остается в одиночестве.
В северных районах, где аисты не так сильно распространены, аистиная символика сливается с гусиной и лебединой. В северной части славянской культурной общности именно лебедь считается главной священной птицей. В некоторых местах верили, что детей приносит лебедь. В традиционной культуре большим грехом считалось стрелять в лебедя, есть лебединое мясо. Считается, что на того, кто убьет лебедя, и на всех его родственников, обрушатся неисчислимые несчастья и в, конце концов, гибель.
Птицы и солнце
Строго говоря, данная тема - предмет для отдельного исследования. Поэтому в данной статье мы лишь бегло отметим некоторые важнейшие моменты, которые могут оказаться значимыми для весеннего обрядного цикла.
Водоплавающие птицы занимают особое место в народном сознании в силу того что они были обитателями не двух даже, а трех стихий - воздуха, земли и воды. В тех местах, где славянское население соприкасалось с финно-угорским, славянами была воспринят следующий космогонический миф: в начале времен, когда в мире была только вода, утка (нырок) достала со дна моря землю, и так появилась суша.
Вода воспринималась как то, что находится вокруг обитаемого мира, а также под ним. Каждый день солнце уходило в тот, другой, нижний мир. По одной из версий мифа, именно утка ночью перевозила солнце от одног края "того света" до другого, и утром солнце вновь появлялось на небе. Таким образом, утка была непосредственно связана с солнцем, точнее, с его цикличным возвращением на небосвод.
Мотив утка - перевозчик ночного солнца можно встретить на различных предметах утвари. Наиболее знакомым, очевидно, является ковш - с ручкой в виде головы утки, на дне которого мы видим солярный символ. Такой ковш являлся своеобразным оберегом для жидкости, которая в него наливалась. По этой же причине маленькие фигурки утки использовались в древности в качестве оберега.
По нашему мнению, все представленные выше примеры народных верований свидетельствуют о глубокой сакральности в народном сознании момента весеннего прилета птиц и перелетных птиц как таковых. Именно они, обладающие крыльями, становились посредниками между райским и земным миром, приносили солнце, добро и тепло, в силу связи с небом и благожелательными, ушедшими в мир иной, предками.
О.Захарова, Клуб "Птицы и Люди",
Лаборатория этноэкологических исследований